1. De basis: Kyo & Jitsu en Yin & Yang hand
In Zen Shiatsu werken we met de basisbegrippen “Kyo” en“Jitsu”. Het zijn Japanse termen voor de een bepaalde energetische status in het lichaam of een deel van het lichaam.
“Kyo” laat zich karakteriseren als deficiënt, leeg, gebrekkig, futloos, uitputting en koud.
“Jitsu” laat zich karakteriseren als vol, gespannen, overmatig, overtollig, overvloedig, aanwezig en heet.
De Japanse termen Kyo en Jitsu zijn geïntroduceerd door Shizuto Masunaga, de grondlegger van de hedendaagse Zen Shiatsu. De toepassing van Kyo en Jitsu is een vertaalslag van de TCG concepten Xu (deficiënt) en Shi (exces) die vervolgens weer opgaan in de universele concepten Yin en Yang.
Te weinig energie laat – Kyo – laat een zwakke en vaak gestagneerde Ki stroom zien. Het lichaam(sdeel) voelt zwak, leeg, koud en futloos. De persoon voelt leeg, moe, zwak en inactief aan.
Teveel energie – Jitsu – laat een opgewonden, snelle Ki stroom en houding zien. We zien en voelen warme en hete lichaamsdelen, snelle bewegingen, overmatig actieve functies. De persoon heeft klachten, maar is niet perse moe of futloos, in tegendeel, vaak zijn ze overmatig actief en energiek.
De relatie tussen Kyo en Jitsu
Er is een sterke relatie tussen Kyo en Jitsu. Ondanks het feit dat het op zichzelf staande toestanden in het lichaam zijn, zijn ze ook onlosmakelijk met elkaar verbonden in 1 geheel.
Een Kyo gedeelte in het lichaam of in de geest zal heel specifiek reageren en corresponderen met een Jitsu gedeelte in het lichaam of in de geest. Het is een gesloten energetisch systeem dat altijd probeert om tot homeostasis te komen: Kyo en Jitsu samen vormen een equilibrium oftewel een natuurlijk evenwicht (balans).
Het is de taak van de Shiatsu therapeut om de patient dusdanig te behandelen dat de optimale en meest gezonde bereikbare balans tussen Kyo en Jitsu wordt bereikt.
In Shiatsu therapie focussen we altijd op het vinden en behandelen van het meest Kyo gedeelte / orgaan / meridiaan / Element in het lichaam.
Als we een diagnose stellen dan zoeken we de koudste, leegste, meest futloze en energieloze en vaak ook pijnlijkste plekken. Met de Shiatsu benadering gaan we ervan uit dat “leegte” of gebrek aan energie de oorzaak van alle ziekte en stagnatie is.
Het opvullen, voeden of tonifiëren van leegte geeft direct diepe ontspanning en verlichting van pijn en klachten. De patient zucht vaak diep van opluchting en kan eindelijk ontspannen. Vaak valt een patient in slaap. Je weet dan dat je de juiste leegte oftewel Kyo hebt gevonden.
Werken en behandelen op een volte oftewel Jitsu gebied geeft alertheid in lichaam en geest. De patient zal zeker niet in slaap vallen, het lichaam verzet zich vaak onbewust omdat het behandelen van volte vaak scherp pijnlijk is. Het behandelen van een leegte kan ook pijnlijk aanvoelen maar er is een belangrijk verschil.
Bij aanraking van een leegte voelt de patient in eerste instantie niets of weinig, immers: leegte = niets. Wat er niet is kan niet gevoeld worden, maar wanneer je het langer vasthoudt komt de pijn naar boven en laat zich voelen. De patient beschrijft het vaak als “prettige of functionele pijn”. Ondanks het feit dat de patient voelt dat het pijn doet, voelt deze ook dat onder die pijn iets wezenlijks gebeurt: herstel en heling vinden plaats en dat geeft diepe ontspanning.
Kyo pijn voelt als een beurse, blauwe plek, het kan dus even duren voordat er een reactie voelbaar is.
Jitsu pijn is onmiddellijk voelbaar en meestal(heel) scherp.
Behandelen op een Jitsu plek of gedeelte kan juist de klachten en pijn verergeren.
Behandelen van de juiste leegte / Kyo geeft direct verlichting en ontspanning.
Tijdens het behandelen proberen we dus altijd de meest Kyo plek te vinden(er kunnen meerdere Kyo’s in het lichaam zijn). Bij het behandelen van de juiste Kyo ontspant tegelijkertijd het Jitsu gebied terwijl je dat niet fysiek behandelt.
Dit is het allerbelangrijkste concept van de heleShiatsu therapie.
Dus: met het behandelen van de juiste Kyo reageert de pijnklacht of symptoom. Reageert er niets, dan kun je ervan uit gaan dat je niet de juiste leegte / Kyo hebt gevonden.
Er zijn dus 2 hele belangrijke redenen waarom we de leegte / Kyo willen vinden en als eerste willen behandelen:
1 . behandeling van de juiste Kyo geeft direct verlichting van de klacht en laat de patient ontspannen
2. behandeling van de juiste Kyo is veiliger omdat de ergste spanning en pijn direct worden afgevoerd en je geen onvoorspelbare heftige reacties krijgt zoals bij het behandelen van een jitsu.
Illustratie
De concepten Kyo en Jitsu zijn niet eenvoudig en soms erg verwarrend. Mijnleermeester Yuchi Kawada leerde het mij met een beeldend voorbeeld:
Stel je een weegschaal voor.
Op die weegschaal staan 2 glazen.
Het ene glas is vol. Het andere glas is leeg.
De weegschaal is uit balans: het volle glas weegt zwaar.
Er is maar 1 manier om de weegschaal weer in het midden te krijgen:door het volle glas voor de helft over te gieten in het lege glas.
Vind dus “het lege glas” in het lichaam en de energie reageren direct.
Het volle glas symboliseert de pijn en de klachten die patient heeft: alles waar de aandacht direct naar uitgaat.
Het lege glas symboliseert de behoefte van de patient in lichaam en geest: iets wat vaak ondergesneeuwd is geraakt door werk, verplichtingen, onderdrukking en de hectiek van de dag en het leven.
Shiatsu behandeling
We stellen altijd eerst een hara diagnose door de juiste Kyo en Jitsu te vinden.
Bijvoorbeeld: de milt (Aarde Element) is de meest Kyo meridiaan.
Voordat je begint met je behandeling voel je eerst kort de energetische status van de beide milt meridianen in beide benen.
Je begint je behandeling altijd met de meest Kyo kant van het lichaam, daarna behandel je volle /Jitsu kant.
Je zult dan ervaren dat na het behandelen van de meest Kyo kant, de Jitsu kant al is afgenomen in spanning en pijn.
Ditzelfde concept passen we ook toe met de Masunaga Do-in oefeningen: altijd eerst de makkelijkste, minst stijve kant oefenen. Daarna de meest gespannen kant.
Sedatie en Tonificatie
Een Kyo meridiaan of drukpunt (tsubo) gaan we tijdens eenbehandeling tonifiëren oftewel voeden en stimuleren. We houden de druk langdurig vast totdat we weer “leven” voelen. Aanwezigheid van energie komt tot uitdrukking via een pulsatie, levendigheid, vitaliteit, ontspanning en warmte.
Een Jitsu meridiaan of drukpunt (tsubo) gaan we tijdens eenbehandeling sederen oftewel verspreiden of afzwakken. We drukken kort en krachtig om de gestagneerde energie in beweging te zetten en de spanning eraf te halen. Een drukpunt of meridiaan voelt in eerste instantie vol, gespannen, pijnlijk en heet. Na sedatie voelt het gebied rustiger, minder heet, minder vol en minder pijnlijk.
Yin & Yang hand
Tijdens het geven van een Shiatsu behandeling werk je altijd met 2 handen.
We noemen dit de Yin en Yang handen.
De Yin hand of “moeder hand” ligt altijd stil op 1plek en houdt contact met het lichaam. Deze hand werkt niet maar is geruststellend, verwarmend en aandachtig aanwezig.
De andere hand is de werkende hand of de Yang hand. Met deYang hand voer je de behandeling op de meridianen uit.
Je werkt altijd vanuit je Hara – je eigen krachtcentrum en je bent altijd gericht op het voelen van de energie en de veranderingen daarin.
Energie beweegt tussen de beide handen.
Met je werkende Yang hand leun je op de meridiaan. Dan wacht je op de reactie: de “echo” tussen beide handen. Wacht op de reactie onder je handen.
Als een gebied heet en gespannen is leun je even kort en krachtig om de energie te verspreiden.
Als een gebied koud en stijf is wacht je tot het opwarmt.Hier is soms heel veel geduld voor nodig.
Maar vertrouw erop: de energie komt altijd.
Dit is vooral ook een hele grote oefening in geduld en vertrouwen.
Als de energie “aankomt” ontspant het gebied onder je handen, het wordt warmer en vitaler. Het “beweegt” als het ware. Het kan ook voelen als golven of een tinteling.
Het ook heel goed dat je het zelf ook bloedheet krijgt of dat je de meridiaan bij jezelf voelt die je bij je patient aan het behandelen bent.
Dat is zooooo bijzonder als je dat meemaakt.
Wacht tot je niet meer je beide handen afzonderlijk voelt, maar dat je ze voelt als 1 hand. Je patient zal dat ook voelen: hij/zij kan niet meer 2 handen onderscheiden maar het voelt als 1 hand of geen handen. Er ontstaat eenheid, verbondenheid en vaak diepe ontspanning.
Er gebeurt iets op een hele diepe laag waar wij geen woorden voor hebben en dat ons begrip te boven gaat.
Als de patient op de rug ligt, ligt de moederhand altijd op de hara.
Als de patient op de buik ligt, ligt de moederhand altijd op het heiligbeen
Warm & Koud
Je kunt ook heel fijn werken met de Yin & Yang handen om algemeen te ontspannen en te balanceren.
Laat de patient bijv. op de buik liggen zodat de rug naar boven is gekeerd.
Onderzoek / voel de hele rug op warme en koude plekken.
Leg dan 1 hand op de koudste plek en de andere hand op de heetste plek.
Wachten…… wachten…… de energie gaat bewegen: Yin (koude)trekt Yang (hitte) aan.
Oftewel: de hete plek wordt minder heet omdat de Koude plek de hitte aantrekt en opwarmt. Het Kyo wordt opgevuld door het Jitsu van de gespannen plek.
Heel eenvoudig om te doen en super ontspannend.
1. Metaal Element– Essentie
De essentie: elimineren (loslaten) en behoud van de essentie
Metaal wordt binnen de 5 elementen filosofie gesymboliseerd doorgoud, juwelen, kristallen en natuurlijk door het zwaard. In oude verhalen, mythen en sprookjes wordt de schat – een prijs van onmetelijke waarde– het doel van iedere held. De heilige Graal, de schat van de draak en de steen der wijzen zijn voorbeelden van hetzelfde verhaal: de zoektocht naar iets puurs, het goede, het wezenlijke en essentiële.
Ons hele leven staat in dit teken: het zoeken naar de essentie en het behoud ervan.
Om deze schat te bemachtigen moet de held heel wat beproevingen overwinnen en draken op zijn weg verslaan. Alleen de dapperste en meeste moedige held overwint alles en vindt uiteindelijk de schat. Keer op keer moet hij zijn kracht en moed bewijzen en moet hij besluiten tussen goed en kwaad. Na het bemachtigen van de schat zijn ze voor eeuwig verrijkt met het goud dat ze hebben verworven.
De schatten in sprookjes en mythen kunnen we in ons eigen leven vertalen naar symbolen voor levenskennis, levenswijsheid en zelfkennis. De juwelenzijn dan parels van wijsheid geworden die we door middel van hard werken, eerlijkheid en zuivere bedoelingen verwerven.
Metaal is dus het symboolvan wijsheid en zelfkennis: de ware rijkdommen van het leven.Het meest pure en essentiële wat je in je leven kunt bemachtigen.
Na de creatie in Water energie (ontkiemen en start van de creatie van de essentie), de groeien ontwikkeling van Hout energie (het pure essentiële en authentieke laten groeien) het tot bloei en manifestatie laten komen van de essentie in de Vuurfase, komt de oogstfase in deAarde energie. Na de oogst trekt de Aarde haar sapstromen terug in de Aarde, terug naar de kern en komen we aan in de Metaal fase, de kern – het zaad –wordt behouden. Niets wordt verspild, de energie wordt wijs toegewezen aan kern: het zaad dat in het voorjaar weer gaat groeien en zo is de levenscyclus rond.
Ook wapens zijn symbolen van Metaal: zwaarden, speren en messen staan voor symbolische afsnijding: een scheiding van krachten zoals zuiver van onzuiver en goed van kwaad.Een wapen kun je gebruiken om te elimineren: een bepaald deel wordt afgehakt omwille van gezondheid van het geheel. Alleen wanneer het zwaard vlijmscherp is kan het een zuivere scheiding teweeg brengen.
Ons spreekwoord: “een zachte heelmeester maakt stinkende wonden” is hier van toepassing. In de zuivere zin van het woord snijdt de heelmeester het“rottende” deel weg uit het lichaam, rigoureus. Wanneer je dit half doet en vieze snijvlakken achterlaat dan rot de wond verder. Om het zuivere van de mens te behouden is dus het onderscheid essentieel: wat/wie moet ik uit mijn leven verwijderen om het zuivere te bewaken.
Ook in de stem komt dit gegeven tot uiting: via het spreken van de zuivere waarheid – en de waarheid heeft vaak een “scherp”geluid – komen we tot de ware essentie van het verhaal.Wanneer we om de hete brei heen draaien en niet echt benoemen en uitspreken waar het om gaat, dan blijft de relatie “rotten”, wordt hij onzuiver, onze kern wordt aangetast.
Metaalenergie betekent verlies van iets ouds en behoud van de zuivere essentie. Het is dus zowel verlies als beperking, maar ook een onverwoestbare puurheid die overblijft wanneer al het andere is verdwenen. Metaal energie laatons dus een zuiver onderscheid maken : wat is goed voor me en wat niet?
Wat moet ik loslaten, waarvan moet ik me “scheiden” (los snijden) en wat is essentieel om te behouden?
De wijsheid die we met moed verzamelen in ons leven en waarvoor we op ons levenspad allerlei “draken” moeten verslaan, geven we uiteindelijk weer door aan diegenen die de weg na ons bewandelen.
DeMetaal fase komt na de Aarde fase. De Aarde energie geeft ons alles wat we nodig hebben en staat in het teken van voeding en stabiliteit. Aarde energie geeft ons letterlijk alles wat we nodig hebben aan voedsel, water en zuurstof en in geestelijk opzicht betekent een sterke Aarde energie dat je ge-aard bent in jezelf. Dat je jezelf voedt en waardeert en geestelijk verrijkt zodat jouw unieke essentie blijft behouden en kan groeien.
DeMetaal fase bestaat uit het elimineren van wat we niet meer nodig hebben. In de natuur staan zowel de Aarde energie als de Metaal energie in het teken van“oogst”. We plukken de vruchten van het land nadat we het land en dat wat er open in groeit hard hebben bewerkt. Waardevolle producten worden geoogst en behouden en opgeslagen en de moederplant sterft af (eliminatie).
In geestelijk opzicht betekent Metaal energie dat je in staat bent om een zuiver onderscheid te maken tussen goed en kwaad, tussen zuiver en onzuiver en dat je in staat bent om een zuiver oordeel te treffen.
Het gaat om zuiver en onzuiver, dringend en niet dringend, voedend en niet voedend, heden en verleden, wezenlijk en overbodig. Net als in een sprookje maken we het onderscheid om te “doden” wat we niet nodig hebben, wat ons schaadt of wat we niet meer nodig hebben.
Bij het uitspreken van een oordeel gebruiken we het zwaard van Metaal om een einde te maken aan verwarring en chaos. Dit kan een nobel en soms ook verwoestend proces zijn afhankelijk van hoe je over het oordeel denkt. Een oordeel doet eenberoep op onze “hogere” vermogens om te kunnen besluiten wat we in een bepaalde situatie het beste kunnen doen. Een juist beoordelingsvermogen stuurt ons gedrag en geeft ons een gevoel van wat “goed” is.
Eenoordeel vormt – in de zuiverste vorm – een erkenning van de “hogere” waarheid, spiritueel of maatschappelijk. Deze stijgt uit boven individualistische kleingeestigheid en wordt zonder negatieve bedoelingen uitgesproken. In juridische systemen institutionaliseren we dit ideaal, in de hoop met deze voorschriften en procedures de “rechtvaardigheid” te bewaren.
WanneerMetaal energie echter “vervormd” is kan het oordeel wreed zijn en dient het vaak alleen om te straffen. Mensen met een onevenwichtigheid in Metaal kunnen overtuigd zijn van hun eigen gelijk om anderen snel te kunnen veroordelen (denk aan dictaturen, Hitler, Saddam Hoessein etc). Ook kunnen ze het helse zwaard van het oordeel op zichzelf toepassen. Een aanmatigend oordeel kan leiden tot sadisme en onbarmhartig gedrag waarbij mensen zich richten op straffen en wraak in plaats van op de noodzaak te blijven doen wat goed en zuiver is.
De juiste toepassing van Metaal energie scheidt al het onzuivere van het zuivere, al het kwade van het goede en is gericht op behoud van de essentie.
Dit gegeven is van toepassing op alles wat leeft: in onze maatschappij, in relaties, in lichaam en in geest.
2. Metaal Element – Seizoen
De Metaal energie is verbonden met het seizoen herfst.
Na de zomer (Vuur) en nazomer (Aarde) zorgt de herfst ervoor dat al het vocht uit de bladeren en bloemen met inbegrip van belangrijke voedingsstoffen terug lopen naar de wortels. De bladeren verdorren en vallen naar beneden, maar de wortels houden heel de lange donkere winter de vochtige bestanddelen vast die in de lente weer nodig zijn voor nieuwe groei. Dit proces is essentieel voor behoud van het leven: alleen door het laten afsterven van de bladeren en het loslaten hiervan kunnen de bomen de sappen in hun wortels verzamelen.
Fikse regenbuien spoelen onzuiverheden in de natuur weg en de aarde die achterblijft is rijker aan mineralen (metalen) en voedingsstoffen.Tegelijkertijd met de regen komt in de herfst ook wind: de november stormen breken (snijden/snoeien) de oude droge takken los van de bomen, zodat het zuivere en groeibare blijft behouden en wordt gestimuleerd. Windheeft ook een drogend effect. Droogte geeft aan dat er iets verloren is gegaan of is verwijderd. Droog weer trekt vochtige lucht en grond samen en voorkomt of vermindert rot.
Droogte in het lichaam – in de vorm van het Metaal element – filtert de adem in de longen en de voedselmassa in de darmen. Hier worden de wezenlijke bestanddelen eruit gehaald (zuurstof voor behoud van het leven en essentiële voedingsstoffen uit voedsel voor behoud het lichaam). De onzuiverheden worden geëlimineerden afgevoerd: CO2, het afvalproduct uit de ademhaling wordt uitgeademd en de ontlasting wordt uitgepoept. Ook hier zien we dus het scheidende, snijdende, loslatende proces tot behoud van de zuivere essentie.
Teveel droogte kan leiden tot schaarste. Als je teveel weghaalt blijft er misschien te weinig over, zoals droge aarde scheurt waarin niets kan groeien. Door een te grote droogte in het lichaam krijgen we net zulke ” scheuren” en worden we kwetsbaar als een dorre vlakte. Dit komt tot uiting in een droge, strakke en schilferige huid (ook wel de derde long genoemd) die kloofjes en scheurtjes vertoont, met name in het gezicht en in de handen. Ook droge hoest en drooghaar komen veel voor, net als constipatie door gebrek aan vloeistoffen in de ingewanden.
Droogte wijst op afwezigheid van essentiële vitale vloeistoffen: de essentie is samen met de onzuiverheden verwijderd.
Dit kan wijzen op het niet in contact zijn met wat voor jou in jouw leven essentieel is. Je beoordelingsvermogen is aangetast en je voedt je zelf niet of onvoldoende op geestelijk vlak.
De herfst en de Metaal fase worden gekenmerkt door het ontbreken van elke vorm van luxe: of je dit nu ervaart als puurheid of armoede, het is typerend voor deMetaalfase.
We zien vaak dat mensen die de essentie van het leven missen (liefde, warmte, genegenheid, jezelf zijn, zelfliefde, gezien zijn etc) zich juist omringen met uiterlijke luxe en materialisme ter compensatie van de innerlijke leegte.
De herfst is verbonden met opruimen, loslaten en ruimte maken: zoals de natuur alles loslaat, scheidt en opruimt zo laten we als mens ook onze ballast los (emoties, situaties, toestanden, gedachten etc). In huis ruimen we op en gaan we schoonmaken en poetsen.
Na het opruimen en poetsen gaat alles glimmen – net als metaal en goud dat na een poetsbeurt gaat glanzen.
De ballast is verdwenen en de kern, de essentie komt weer tevoorschijn en glimt.
3. Metaal Element – Smaak
Zoals je hebt kunnen lezen is de essentie van de Metaal energie loslaten, afsnijden wat verzwaart en verziekt en ruimte maken voor nieuw. Alles draait om behoud van de essentie: het leven zelf.
Iemand met een disbalans in de Metaal energie zal moeite hebben met dit gegeven. Er is vaak vasthoudendheid en juist moeite om te onderscheiden, te scheiden en los te laten. Er kan een (ziekelijke en dwangmatige) vorm van controle ontstaan. Alles willen sturen en willen beslissen, niet of moeilijk kunnen meebewegen met de flow van het leven. Koste wat kost willen vasthouden aan iets dat al lang niet meer functioneert.
Iemand met disbalans in de Metaal energie ontwikkelt op de lange termijn problemen met de ademhaling en de dikke darm. Omdat deze organen in de essentie gaan om de bewaking van het leven zelf. Via de longen nemen we “het leven in” met alles erop en eraan en laten we via de uitademing de ballast weer los, datgene wat niet meer bijdraagt aan het leven.
Wanneer we alleen het mooie willen innemen en ons verzetten en afsluiten tegen de “ballast” van het leven dan raakt de ademhaling verstoord en geblokkeerd. Je onderscheidingsvermogen is verstoord.
Je bent als het ware “afgesneden” van de essentie van het leven.
De scherpe smaak in voedingsstoffen kan helpen om de zintuigen weer wakker te schudden en kan teveel Metaal energie verspreiden (pikant voedsel imiteert Vuur hetgeen een smeltende werking heeft). Denk aan knoflook, uien, peper, prei, scherpe oude kaas en chili.
De scherpe smaak verspreidt Ki en ondersteunt daarmee de functie van de longen: het verspreiden van de levens Ki – de zuurstof door je hele lichaam.
Let op met teveel (van welke smaak dan ook).
Te veel scherpte in je voedsel verzwakt juist de longfunctie en het onderscheidende vermogen. Het is de kunst de juiste dosering te nemen. Het is hier van belang om heel goed naar je lichaam te luisteren om te kijken hoe het voedsel jou versterkt of juist verzwakt.
4. Metaal Element – Emotie
De emotie die verbonden is met de Metaal energie is verdriet.
Zoals je bij de essentie al hebt kunnen lezen gaat het in de Metaalfase om loslaten.
Loslaten – in welke vorm dan ook – is onlosmakelijk verbonden met verdriet en rouw.
Zoals de natuur in de herfst alles loslaat en het oude leven loslaat, zo komen we als mens in de herfst ook van nature in verbinding met deze vorm van energie. De energie is terugtrekkend, naar binnen kerend en afstervend. We voelen als mens – door in contact te komen met deze energie – dat alles eindig is, dat aan alles een eind komt en dat we zelf ook “eindig” zijn. Als je daar aan denkt, kan het niet anders dan dat het verdriet oproept.
Dat is de natuurlijke reactie.
De meeste mensen proberen verlies, rouw en verdriet uit de weg te gaan omdat het ontzettend “scherp” (metaal aspect) is en pijn doet. Ze willen de pijn niet ervaren. Anderen associëren verdriet – en huilen – met zwakte en willen zich niet overgeven aan deze “zwakte”.
Het is dan ook heel gebruikelijk en veel voorkomend om verdriet te negeren. We geven er vaak alleen aan toe in extreme omstandigheden als onze ziel de onderdrukking niet meer toelaat. Elke nieuwe pijnlijke situatie vormt een gevaar voor onze “muur van ontkenning”. We vormen een dikke huid (in figuurlijke zin) ter bescherming en zetten energetisch en emotioneel een muur tussen onszelf en anderen om zo onbereikbaar te zijn voor nieuwe kwetsuren.
Door voortdurende onderdrukking van het verdriet wordt de interne lading steeds groter en moeten we steeds meer en krampachtiger moeite doen om onze gevoelens in bedwang te houden. We vergen hierin het uiterste van onszelf. Zelfs kleine, relatief onbelangrijke dingen laten we niet meer toe uit angst dat we het niet kunnen “beheersen” (beheersen is een metaal aspect).
Aanhoudende onderdrukking van verdriet leidt er niet toe dat het weggaat. We creëren slechts een monster in ons dat al onze energie opvreet en al onze emoties bedwingt en ons ondertussen de “adem beneemt”.
Het onvermogen of de onwil om tot expressie te komen en gevoelens te uiten maakt dat we op de lange termijn depressief kunnen worden.
Expressie versus depressie.
Veel mensen met een depressie gaan niet om met de moeite van het leven. Ze hebben geleerd van kinds af aan om het te onderdrukken en het uit de weg te gaan. Niet “communiceren” met je eigen emoties en verdriet maakt op de lange termijn dat je alles onderdrukt en moeite krijgt met communicatie in het algemeen. Je praat niet over het “essentiële” maar over koetjes en kalfjes. Niet communiceren met jezelf leidt tot zelf ontkenning en uiteindelijk tot depressie.
De ware kern van het leven is namelijk dat de potentie en het ware zelf altijd tot expressie moeten komen.
Verdoven we ons zelf met alcohol, hard werken, volle agenda’s, drugs, tv-kijken of andere drukdoenerij, dan verliezen we uiteindelijk het vermogen om andere – vreugdevolle dingen – zoals liefde, creativiteit, vreugde, enthousiasme, passie etc. te voelen en ervaren. Een muur is een muur, hij is ondoorlaatbaar voor alles, ook voor het positieve en vreugdevolle.
Wanneer we ons verdriet durven aan te gaan en toe durven te laten dan ontdekken we dat het ons sterker maakt in plaats van zwakker. Verdriet stelt ons in staat om onze verliezen onder ogen te komen en te verwerken.
Verlies en rouw kunnen bijzonder pijnlijk zijn, maar ze laten ons uiteindelijk zien wat werkelijke essentieel is en wat we het belangrijkste vinden.
De immensiteit van verdriet laat ons voelen hoeveel liefde we kunnen voelen.
En liefde is het krachtigste gevoel dat er bestaat.
Verlies leert ons ook waar we in ons eigen leven en in het leven van anderen waarde aan hechten, waardoor we opnieuw in staat worden gesteld onze energie te richten op dat wat echt belangrijk is.
Verdriet kun je voelen bij meerdere zaken: je kind dat het nest verlaat en de deur uitgaat, het verhuizen naar een andere woning en woonplaats, het opgeven van een baan, het beëindigen van een vriendschap, het overlijden van een dierbare, het verlies van zelfstandigheid, van mobiliteit en gezondheid, het afstand doen van spullen, het eindigen van een huwelijk of het vrijgezellen bestaan dat we opgeven.
Verdriet draait niet om spijt maar om loslaten.
Vastberadenheid is het geschenk dat na verdriet komt. Het is de erkenning van wat we nog steeds bezitten: het leven zelf, de herinneringen en wijze lessen in ons hart, de beslissing om door te gaan. Niemand kan je afnemen wat je bewaart in je hart.
Het besef dat ondanks – of dankzij – het verlies iets van grote waarde bij ons blijft.
“Wat ons niet doodt maakt ons sterker” zeggen we ook wel.
De ervaring, gegrift in ons hart is verweven met onszelf en maakt ons een vollediger mens.
Na de verwerking kunnen we opnieuw leren om ergens van te genieten, om opnieuw verliefd te worden, een nieuw huis te kopen en te zien dat je kinderen prachtige zelfstandige mensen zijn geworden.
Metaal energie symboliseert dit alles: innemen van het nieuwe, loslaten van het oude. Accepteren dat het leven verlies èn nieuwe schepping is.
Niet in verbinding staan met het leven zelf, onvermogend of onwillig zijn om over te geven aan de volledigheid van het leven, geeft op de lange termijn klachten en ziekte in de longen en de dikke darm.
5. Metaal Element – Geur
De geur van het Metaal element is “rot”. Zoals buiten in de natuur in de herfst alles losgelaten wordt en gaat rotten (verteren) en een bepaalde muffe geur afgeeft, zo kan een menselijk lichaam ook de disbalans in Metaal spiegelen door een “rottende” geur te verspreiden.
Het is een geur die – net als de andere Element geuren – getraind moet worden om te geroken te kunnen worden. Hoe sterker de Metaal energie van de Shiatsu therapeut en hoe sterker ze in verbinding is met haar eigen onderscheidende vermogen (zie de essentie over het Metaal Element) en op “haar neus durft” af te gaan, des te beter zij/hij in staat zal zijn om een eventuele disbalans te ruiken.
Het komt natuurlijk ook niet iedere dag voor dat je als therapeut iemand behandelt die een Metaal disbalans heeft en dan ook nog eens zo’n sterke disbalans heeft dat het lichaam geuren afscheidt.
Bij ieder Element dat uit balans raakt kan het lichaam specifieke geuren afgeven.
6. Metaal Element – Zintuig
De longen en dikke darm zijn beiden verbonden met de neus.
De Metaal energie is dus verbonden met de neus en heeft een grote invloed op ons reukvermogen. De dikke darm meridiaan eindigt naast de neusvleugels en veroorzaakt daar problemen als we moeite hebben met loslaten (de scheidende functie van de dikke darm). De neus loopt dan vol, gaat kriebelen of anderszins problemen geven.
De neus is de bron van onze reukzin, een manier om met onze omgeving in contact te staan. Deze manier is onmiddellijk en lichamelijk en dus niet intellectueel.
Het neus epitheel aan de achterkant van ieder neusgat, dat is verbonden met het hersencomplex, staat direct in verbinding met de buitenwereld en kan daarmee onmiddellijk emotionele en instinctieve reacties genereren.
Zintuigelijke indrukken via de neus geven dus directe lichamelijke reacties. Als we vuur ruiken gaan we “aan” en komen we in actie om te vluchten.
In figuurlijke zin kun je ook “op je neus afgaan”. Dit betekent dat je durft te vertrouwen op je intuïtie, je gevoel en je zintuigelijke waarneming. Je kunt het niet intellectueel verklaren, maar je “weet” en “ruikt” of iets klopt of niet.
Wanneer we niet of slecht op ons eigen oordeel durven te vertrouwen en niet op onze neus af durven te gaan, dan zien we vaak ook problemen met de longen, dikke darm en de neus en het reukvermogen.
7. Metaal Element – Longen & Dikke Darm
De Longmeridaan
De longmeridiaan begint aan de voorkant van de schouder en loopt via de schouder langs de biceps en de buitenkant van de elleboogplooi naar de duim.
Functie: Levenskracht
De longmeridiaan bepaalt ons reukvermogen en zorgt voor het inademen van nieuwe levensenergie.
De longmeridiaan beschermt ons tegen verkoudheid en griep. Door de uitademing worden schadelijke stoffen verwijderd. Deze laatste functie heeft hij gemeen met de dikke darm. Beide meridianen spelen een rol bij het uiten en loslaten van verdriet en pijn.
Dikke Darm meridiaan
De dikke darm meridiaan start bij de wijsvinger, loopt langs de ellepijp naar de buitenkant van de elleboogplooi. Over de bovenarm, schouder en hals loopt hij vervolgens naar het kuiltje naast de neus.
Functie: eliminatie en uitscheiding
De dikke darm meridiaan helpt de long meridiaan. Hij dikt vocht in, regelt de afscheiding en uitscheiding van afvalstoffen en heft stagnatie van Ki op.